Archives mensuelles : novembre 2015

Sukhasana ou Svastikasana


sukhasana         SukhasanaSukha : Aisé/ confortable / Asana: posture
                            Swastika : De « su » / bien , et « asti » / il est .
                       

Dans Sukhasana les jambes sont croisées, et donc rappellent une croix.

Sukhasana ou Swastikasana

Sukhasana  est notre posture dite du tailleur, encore qu’elle soit rigoureusement codifiée dans la pratique du Yoga.

Sukha évoque irrésistiblement “Sthira Sukham Asanam” («Yoga sutra» de Patanjali), dont le sens généralement accepté est « établissez vous dans une posture (assise) stable et confortable ».
Sukhasana représente une alternative intéressante à Padamasana ( le lotus ) qui, bien qu’elle soit la posture reine de l’assise par excellence, reste inaccessible au commun des mortels.
Toujours est-il que Sukhasana ou Swastikasana vous proposent une base pour l’aventure intérieure.

Ne figure pas dans lumière sur le yoga.
Page 53 ( Le Yoga selon BKS Iyengar, Silva, Mira & Shyam Mehta. Ed. Solar ).
Page 191 ( Yoga, the path to holistic health / Dorling-Kindersley ).

 De nombreuses significations sont attribuées à ce symbole :

Sukhasana est aussi appelé Svastikāsana

swastika-inde

 

         Symbole de chance et prospérité ,
le swastika est souvent associé à Ganesh

ganeshswastika

 

Ganesh arbore le Swastika dans sa main droite. Le Swastika apparait également dans les éléments du décor sur cette représentation traditionnelle .

Ganesh-bouche-incendie-

 

Aux endroits sensibles, ici Ganesh trône auprès de la bouche incendie. 

Il en ressort un lien vers le mouvement autour d’un centre immuable, une représentation de la galaxie et du cosmos, d’une évocation de l’origine.


swastika-différentes-origines    Si la croix nous mène directement au Christ, ce symbole se retrouve dans les civilisations les plus anciennes : Chine, inscripions rupestres dans les pays nordiques, tribus indiennes d’Amérique du nord et du sud, et plus près de chez nous, le Lauburu basque ou encore le hévoud Sukhasana
lauburu
                                                                             le Lauburu basque 

 

swastika-chine                                                                                        Sur ce manuscrit Chinois du deuxième siécle avant J-C  un Swastika ce dégage nettement sur la gauche de l’image.
Swastika-sur-avion-USAF-vers-1930Le Swastika jouissait d’une popularité dans les années 1900. Son pouvoir de porte bonheur le fit apparaître sur des avions militaires américains, et même britanniques jusqu’en 1939 ! Il fut abandonné  à partir de 1930, alors que les nazis accédaient au pouvoir en Allemagne. Photo: Steven Heller

Coca-cola-Swastika-1920

 

La grande boisson ne vous aménera pas que des bulles, mais également la chance et la prospérité du Swastika. En 1920, le Swastika était politiquement correct.

 

swastika-basket-ball

En 1909 la «  Chilocco Indian School  » était un collége d’agriculture pour des  » natives americans  » , c’est a dire des américains d’origine indienne ( Cherokee ). Leur équipe de basket compte sur le Swastika pour remporter leurs rencontres

swastika-de-la-cavalerie-russe-1917

 

Le Swastika insigne de la cavalerie Russe en 1917.

Le swastika est omniprésent en Inde.

Swastika-au-seuil-de-porteYantra et Swastika:
Les signes de bon augure, de bonne chance protégent le seuil d’une habitation, d’un bureau, d’une pièce à vivre. Ici un Yantra préserve des mauvaises influences.
Swastik-dans-les-bureaux-de-'Jet-Airways'
Swastik dans les bureaux de « Jet-Airways« , compagnie aerienne Indienne.
Swastika-capotDe même que nous avons notre saint Christophe pour nous protéger de dangers divers, les indiens se mettent sous la protection de symboles et déités. Appliqué sur le capot d’une voiture, le redoutable traffic indien n’aura aucune prise sur conducteur et véhicule.

Swastikas-symétrique On a beaucoup glosé sur le sens de rotation du Swastika : Dextrogyre ou inversé . Ceci est un faux débat . Sur cette porte du temple de Ganesh à 110 kms de Bengalore , les deux Swastika tournent chacun de leur côté dans une symétrie parfaite
elephantsva
Swastik-protège-le-commerce.
Swastika-car-accessories                                                                             Les boutiques, entreprises et commerces affichant fièrement le mot «Swastika» ne se comptent pas : Swastik motors, Swastik corporation, Swastik sales buiding materials 
Swastikas-sur-Bas-relief-représentant-Hanuman

Gita Iyengar enseigne Sukhasana ou Svastikāsana

Virabhadrasana II

 

Virabhadrasana 2

Virabhadrasana II

Vīra : héros  /  Bhadra : ami 

référence bibliographique pour virabhadrasana 2:
# 8 Photo 15, page 58 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ). # 8  Photo 15, page 92 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).

    Héros des épopées antiques, dont l’histoire est relatée par Kālidāsa dans « Kumāra Saṁbhava » ( la naissance de Kumāra, Seigneur de la guerre (1)) Vīrabhadra est une émanation du dieu Śiva. Virabhadrasana 2 est communément appelé la posture du guerrier.

Les trois Virabhadrasana (I, II et III)

renvoient à l’amour entre Śiva et la princesse Satī, image de la Mère divine, fille du roi Dakṣa, lui-même fils de Brahma.     Sati (de la racine« Sat », « vérité », que l’on retrouve dans le « Satya » cher à Patanjali ) et Śiva partagèrent des éons durant un état de communion intense. Le roi Daksha quant à lui n’avait jamais accepté comme gendre cet ermite si peu orthodoxe qui fréquentait les champs de crémation. Il ne pouvait reconnaître comme digne du rang de sa famille royale ce Yogi aux longs cheveux tressés, dansant et chantant quand bon lui semblait, et qui s’adonnait à des rites bien peu canoniques. Il en avait même pris ses distances avec la princesse Satī.

    Le roi s’apprêtait à célébrer un Yagna, ou grand sacrifice rituel, auquel il avait invité tous les membres de la famille, les alliés, les dieux, les sages ainsi que les sujets du royaume. Mais il avait omis d’y inviter sa fille ainsi que Śiva son époux. Il fit même ériger une grande statue de Śiva devant laquelle il défilait tout en se moquant de lui. La princesse Satī passa outre la non- invitation, et rendue sur le lieux du sacrifice, dut affronter les railleries de son père :  » Peut-être es-tu enfin revenue à la raison et en as-tu assez de cet animal sauvage ? Ne répond -il pas au titre de  » Seigneur des créatures(2)» ? Humiliée, Satī déclara qu’elle ne voulait plus être associée à son père, ni à son propre corps qu’elle lui devait. Elle s’assit, les yeux fermés, et s’immergea dans une méditation profonde sur la vision de Śiva  son dieu véritable. Elle poussa sa transe mystique et yogique au point de s’embraser dans un feu dévastateur(4).

    À cette terrible nouvelle Śiva tira un cheveu de son chignon pour le jeter au sol et faire apparaître le héros Vīrabhadra ( Vīra – héros + Bhadra – ami ), qui mit en déroute les armées du roi Dakṣa, le décapita et détruisit son sacrifice. Une fois sa colère apaisée, devant le terrible carnage perpétré par Vīrabhadra, Śiva s’éprit de compassion. Il rendit la vie à Daksha, et remplaça sa tête perdue par une tête de bouc ( signe de l’anéantissement de son ego ). Daksha, reconnaissant, lui donna le titre de Shankar:  « celui qui est plein de bienveillance ».

    Satī n’en était pas moins décédée. Ivre de douleur, Śiva rassembla ce qui restait de son corps et arpenta univers, continents et montagnes sans trouver d’apaisement. Les dieux impuissants à le consoler en appelèrent à Vishnu qui usa de son Sudarshana Chakra(3)  pour couper le corps sans vie de Satī en 52 morceaux qui retombèrent sur la terre de l’Inde en des endroits différents, nommés Shakti Peethas, devenus autant de lieux de pèlerinage de l’hindouisme.

    Śiva pleura tellement et pendant si longtemps, que ses larmes créèrent deux étangs sacrés – un à Pushkar, Ajmer, et l’autre à Ketaksha, qui signifie littéralement « pluie des yeux ». Śiva s’assit enfin à la source du Ganges, là même où bien longtemps auparavant il avait accepté de recevoir le fleuve Ganga sur son chignon, afin que l’impact de cette chute ( le Ganges est la Voie lactée descendue sur terre) ne détruise pas le monde.

    Enfin dans une profonde méditation, il se souvint de qui il était, il se souvint de la Mère divine et du voeux sacré qu’ils avaient formulé de ne jamais se séparer, même si le corps physique n’était plus là, et qu’il était dans l’ordre des choses que tout passe et change, que le corps disparaisse et que la Mère divine reste dormante pendant un temps.

    Elle reviendrait à lui, des éons plus tard en tant que Parvati, la fille des Himalayas pour recommencer une nouvelle histoire jusqu’à la fin des temps, comme il en avait été depuis le commencement des âges.

Notre Jules Verne national fit état du rite du « Sati » dans le tour du monde en 80 jours:

La procession des Brahmanes
« La procession des Brahmanes »
Le sauvetage de Mrs Aouda
« Le sauvetage de Mrs Aouda »

 – Un sutty, monsieur Fogg, répondit le brigadier général, c’est un sacrifice humain, mais un sacrifice volontaire. Cette femme que vous venez de voir sera brûlée demain aux premières heures du jour.     – Ah ! Les gueux ! S’écria Passepartout, qui ne put retenir ce cri d’indignation.     – Et ce cadavre ? demanda Mr Fogg.     – C’est celui du prince, son mari, répondit le guide… … in « Le tour du monde en 80 jours », Jules Verne.

 
Liens pour Virabhadrasana II

1/ http://www.sacred-texts. com/hin/sha/sha16.htm. 2/ ( Pashupati (पशुपति) désigne dans l’hindouisme le dieu Śiva, sous la forme du « Maître des créatures » ou du « Maître du troupeau ». Il est une des formes les plus anciennes de Śiva  ). Les humains sont considérés comme le « bétail des dieux ». Alain Daniélou a repris cette appellation pour un recueil de contes, par ailleurs controversés ).https://fr.wikipedia.org/wiki/ Pashupati 2/ bis:  http://www.mohenjodaro.net 3/ https://en.wikipedia.org/wiki/ Sudarshana_Chakra ) 4/ https://fr.wikipedia.org/wiki/ Sati

John Schumacher Teaches Virabhadrasana II  

-BKS Iyengar enseigne Virabhadrasana II

Atelier de cuisine

Atelier de cuisine et de beauté Ayurvédiques, le dimanche 22 novembre. Il se déroulera en deux parties :

1) Atelier cuisine par Shyama : Les épices dans l’Ayurvéda, son utilisation et ses bienfaits, le régime alimentaire par rapport aux 3 doshas (constitution physique personnelle et traits de caractère), préparation d’un repas Ayurvédique
2) Atelier de Maria Govinda : Petite introduction sur les principes de l’Ayurvéda.
– auto-massage
– préparations de remèdes ayurvédiques pour la beauté du visage (gommage, poudre, masque)
– préparation de 3 sortes de décoction selon les doshas (vata, pitta, kapha), c’est à dire selon la constitution de chacun.

L’atelier s’organisera en deux groupes, qui feront les deux ateliers chacun leur tour. Le repas sera pris entre tous les participants à la fin de l’atelier.Merci et à bientôt !
Au salon de thé  » la Mezzanine », 39 rue de l’Aiguillerie, Montpellier
De 10 h à 14 h 30
Tarif 45 e à régler sur place

Utthita trikonasana

 Utthita Trikonasana / Trikoṇāsana
Utthita
: Étiré Tri : trois Koṇa : Angle

Utthita Trikonasana
#3  Photos 4/5, page 52 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ).
#3  Photos 4/5, page 83 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
#3 Photos 3/4, page 127 ( « Yoga , joyau de la femme », Gita IyengarBuchet/Chastel ).

Utthita trikonasana, plus connue sous le nom de « triangle », est une posture incontournable du groupe des postures debout. Sa structure ternaire évoque le chiffre trois et la Trimurti indienne.

La forme géométrique

… Soit trois angles ou triangle : le corps tout entier dessine des  triangles. Les jambes par rapport au sol et au buste, les bras par  rapport aux jambes.
Angles, coins et directions.Le mot sanscrit « Kona », à l’origine du français « coin », signifie angle ou encore points cardinaux, directions. Quelles sont donc ces trois directions que la posture nous invite à explorer ?

Le chiffre trois et les dieux

« Tri » nous renvoie à la Trimurthi : Brahma le créateur,  Viṣṇu qui perpétue et protège l’univers, et Siva, qui détruit pour  amener le renouveau. Ces trois déités sont en réalité les trois facettes d’une réalité  unique, et il serait déplacé d’opposer polythéisme et monothéisme.

Le chiffre trois et les trois Guṇa

Ces trois aspects se retrouvent dans les triguṇa :
Rajas/actif.
Sattva/équilibré, lumineux, pur.
Tamas, signe d’inertie.
L’évaluation de ces trois qualités entre en compte dans le diagnostic d’un médecin ayurvédique ( Ayurvéda : médecine traditionnelle de l’Inde ) :

Les trois Guṇa et le son Aum.

Aum ou Om̐ est en fait une progression de trois sons différents, trois phonèmes sanskrits A, U et M.
– A représente le dieu créateur Brahma, le commencement, la naissance.
– U évoque le dieu Viṣṇu, la préservation, la continuation.
– M représente Siva le destructeur, la fin ( vers un renouveau ), la mort.
Aum nous ramène donc à la Trimūrthi évoquée plus haut.

Les  Guna et les postures de Yoga.

De même dans une posture il y a trois temps bien distincts :
1/ Prendre, rentrer dans la posture, avec le souci des ajustements et l’énergie que cela implique. C’est une phase active.
2/ Vivre la posture, respirer, s’observer plutôt que « faire ». C’est une phase plus méditative.
3/ Revenir, sortir de la posture. Phase de transition.

Les  Guna et le zodiaque

Notre zodiaque est rythmé par la combinaison de ces trois qualités ( cardinal/Rajas, fixe/Sattva, mutable/Tamas ) alternées avec les quatre éléments. Chaque signe porte la signature d’un élément combiné à l’une des trois « qualités ».
Ainsi le bélier est-il feu/cardinal ( énergie de début, création…).
Le lion feu/fixe ( le lion superbe et généreux,qui fait tourner tout son monde autour de lui… ).
Le sagittaire est feu/Mutable ( plus loin la cible… ).

Liens pour Trikonasana:
– Trikoṇāsana with Dr. Geeta Iyengar (26 minutes)

– Dr. Geeta S. Iyengar in Italy 2002 teaching UtthitaTrikoṇāsana

– John Schumacher Teaches UtthitaTrikoṇāsana

Birju Mehta enseigne Utthita Trikonasana.
https://www.youtube.com/watch?v=Aa6aDjtHiRw